龍傳奇與漢高祖劉邦                    陳正榮老師提供

壹、前言

龍幾乎可說是中華民族的族徽或象徵，所以中國人常自稱為龍的傳人。但

是從劉邦開始，龍又兼具帝王的象徵性，甚至是帝王的化身，而後代帝王也幾乎都以龍來象徵最高的權力與地位；於是龍具有凌駕一切世俗的超越性，具有集尊貴於一身的權威性。

貳、上古帝王的出生傳說

    上古帝王幾乎毫無例外的，都有一段離奇的出生傳說。

    夏朝始祖是「禹」，父親是鯀。

    「父鯀妻脩己，見流星貫昴，夢接意感，又吞神珠薏苡，胸坼而生禹。」（《史記正義》引《帝王紀》）

    殷商始祖是「契」，母親是簡狄。

    「殷契母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。」（《史記‧殷本紀》）

    周朝始祖是「棄」，母親是姜原。

    「周后稷，名棄，其母有邰氏女，曰姜原，姜原為帝嚳元妃。姜原出野，見巨人跡，心忻然說，欲踐之，踐之而身動如孕者。居期而生子，以為不祥，棄之隘巷，馬牛過者皆辟不見；徙置之林中，適會山林多人，遷之；而棄渠中冰上，飛鳥以其翼覆薦之。姜原以為神，遂收養長之。初欲棄之，因名曰棄。」（《史記‧周本紀》）

    以上這些帝王的出生傳說，都有一項共同點，他們雖然都有父親，但是他們的父親都只有父親之名，卻無父親之實。「禹」是經由母親感遇「流星貫昴」，又吞下「薏苡」而受孕，「契」的母親是吞下玄鳥蛋而受孕，「棄」的母親則是踏上巨人足跡而受孕。很明顯的，他們都不是經由父母正式媾合而誕生的。

    其實這些傳說的形成，是經由長期累積、修改而定型的。以「棄」的傳說為例，《史記》的記載，緣於《詩經‧大雅‧生民》：「厥初生民，時維姜嫄----履帝武敏歆----載生載育，時為后稷。」的記載。而《詩經》的記載又必然來自於更早的傳說。有了這個認識，就可以大膽推論：這些上古帝王的出生傳說，是後代人透過父系社會的眼光，記錄母系社會的傳說而得到的結果。

    由於母系社會男女雜處，人們只知其母，不知其父，經由生活形態的改變，母系社會逐漸過渡為父系社會；已成為一方霸主的領袖人物，當他要追溯遠祖時，不免會透過父系社會的眼光看待古老的傳說，於是揉合不同文化層次的傳說就自然而然地形成了。

    上古帝王的出生傳說固然離奇，卻是自然形成的；漢高祖劉邦的出生也充滿著詭異的色彩，但看似相同，其實卻大相逕庭。

參、劉媼外遇與劉邦的龍傳奇

    劉邦也是有有父有母，但他卻不是經由父母正常媾合而生的。

    高祖（劉邦）沛‧豐邑中陽里人，姓劉氏，字季。父太公，母曰劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，則見蛟龍於其上；已而有身，遂產高祖。（《史記‧高祖本紀》）

    劉邦出生於公元前二五六年，即周赧王五十九年，早已脫離男女群居的母系社會，所以劉媼「夢與神遇」的傳說，以「外遇」來解讀，是合情合理的。劉邦既是母親「外遇」所生，為了隱諱不光采的事跡，就結合以「雷電」為神龍的原始信仰，並進一步以「龍傳奇」來粉飾、附會，也是合情合理的。接著，隨著劉邦的崛起，經由楚、漢相爭，最後一統天下，成為至高無上的帝王；由於劉邦是第一個由平民身份崛起的帝王，「龍傳奇」正好發揮了心理層面的合理化作用，在人們的印象當中就越顯得鮮明而濃厚。

    關於「龍傳奇」，劉邦的一生還有許多類似的玄奇色彩，《史記》當中至少有下列紀錄：

    「高祖為人，隆準而龍顏，美須髯，左股有七十二黑子（痣）。」（《史記‧高祖本紀》）

    「（劉邦）常從王媼、武負貰（賒）酒，醉臥；武負、王媼見其上常有龍，怪之。」（《史記‧高祖本紀》）

    「呂公曰：『臣少好相人，相人多矣，無如季（劉邦）相，願季自愛。臣有息女，願為季箕帚妾。』」（《史記‧高祖本紀》）

    「老父相呂后（劉邦配偶、呂公之女呂雉）曰：『夫人天下貴人。』令相兩子，見孝惠（劉邦之子，即後來之漢惠帝），曰：『夫人所以貴者，乃此男也。』相魯元（劉邦之女），亦皆貴。老父已去，高祖適從旁舍來，呂后具言客有過，相我子母皆大貴。高祖問，曰：『未遠。』乃追及，問老父。老父曰：『鄉者夫人、嬰兒皆似君，君相貴不可言。』----及高祖貴，遂不知老父處。」（《史記‧高祖本紀》）

    以上資料說的是劉邦在沛縣當亭長（秦朝地方制度中最基層的公職人員，掌捕盜賊及部分行政事務）時就有帝王之相，說劉邦高鼻長臉，美髯，左腿有七十二顆黑痣；又有岳父呂公、及不明來歷的「老父」的鑑識，另外則是酒店主人見到異相，這些都在說明劉邦將來必然「貴不可言」。

    但是，呂公是劉邦的岳父，「老父」又不知名，事後也不知去向；至於王媼、武負，則是當地賣酒的商人，沒有理由得罪地位如同巡官、保正的亭長劉邦，甚至還樂得配合劉邦作附會性的工作。所以這些事跡，證據薄弱，難以採信。再說，當時劉邦只是亭長，而呂公則是沛縣縣令的朋友，對劉邦而言，呂公是貴賓、是長者，所以呂公對劉邦說話，沒有理由稱「臣」，可見《史記》是採用事後追敘的方式來處理這段故事，由於時間的延宕與政治因素的滲透，更使人不得不加以懷疑。

    傳奇事件必須一再發生，才能引發人心的增強作用；而隨著劉邦生涯的轉折、志業的拓展，傳奇事件在有心安排下自然也就一再發生。

    劉邦以亭長的身份押送刑徒，原本要趕赴驪山，但是一路上有許多刑徒逃走，劉邦也就索性棄職，帶著部份自願追隨的刑徒逃入大澤之中。接著就醉斬白蛇，然後塑成「赤帝子斬白帝子」的傳奇。另外，還有下列諸件事跡。

    「秦始皇帝常曰：『東南有天子氣。』於是因東遊以厭（鎮壓）之。高祖即自疑，亡匿，隱於芒、碭山澤巖石之間。呂后與人俱求，常得之。高祖怪問之，呂后曰：『季所居上常有雲氣，故從往常得季。』高祖心喜。沛中子弟或聞之，多欲附者矣。」（《史記‧高祖本紀》）

    「范增說項羽曰：『 ----吾令人望其氣，皆為龍虎，成五采，此天子氣也。急擊勿失！』」（《史記‧項羽本紀》）

    「漢王心悽然，憐薄姬（漢文帝之生母），是日召，欲幸之。對曰：『昨日夢龍據妾胸。』上曰：『是貴徵也，吾為汝成之。』遂幸，有身。」（《漢書‧外戚傳上》）

    陳勝、吳廣起兵抗秦，不惜採取「篝火狐鳴」、「藏書魚腹」的技倆（參見《史記‧陳涉世家》）。而劉邦導演「赤帝子斬白帝子」的傳奇，可說是如出一轍。至於附會秦始皇認為「東南有天子氣」，所以藉巡狩之名以求鎮壓，則是劉邦自抬身價，因為秦始皇遊幸天下有五次之多，不可能只為東南的雲氣而如此做。而呂后與劉邦之間關於「雲氣」的對話，是夫妻合構的傳奇，目的當然是為了吸納沛中子弟。比較特殊的例子則是范增遊說項羽的言辭，如果不是出於後代好事者的附會，或許可以看成「范增為了遊說項羽攻擊劉邦，就藉市井傳聞激怒項羽」，所以不足採信。另外，薄姬為了討好劉邦，所以順著劉邦長期塑造的「龍傳奇」，說出「夢龍」的話；這只是委婉曲折的奉承，無法教人認定它的真實性。

肆、圖騰信仰與龍傳奇

    圖騰（totem）信仰是遠古人類的特殊文化，學術界為它下的定義，雖然還莫衷一是，但已經有一定的交集。他們或認為「圖騰意指一個氏族的標誌或圖徽」、「圖騰個人的保護神」、「圖騰既是親屬，又是祖先」，或認為「圖騰是一種動物或植物或無生物，部落內各群體把圖騰作為自己的祖先」（參見何星亮《中國圖騰文化》10、11頁‧中國社會科學出版社）。如果以這些定義來看中國遠古社會，對遠古的神話與傳說，可以得到部分的釐清作用，如夏朝就可能是以「流星」或「薏苡」為圖騰（當然也有人根據鯀死後「化為黃龍」的傳說推論，認為夏朝是以龍為圖騰），而商朝則是以「玄鳥」為圖騰。

    遠古氏族或部落在圖騰信仰下凝聚群體認同，從而建構生、葬，作戰、祭祀、繼承、狩獵----等等生活方式與禮俗禁忌，而其中也有以龍為圖騰的信仰型態。

    傳說中的炎帝、黃帝、堯、舜，他們的出生與身形相貌或多或少都與龍有關，《山海經》也有許多提及「龍首蛇身」的篇章，古代的越人自稱是龍的後裔，所以「斷髮文身」，象徵龍子，《後漢書‧南蠻西南夷傳》提及哀牢夷稱自己的祖先是龍，南方的蜑人自稱是龍種（鄺露‧《赤雅》卷一），西南的撣人也自稱是龍的傳人（徐松石‧《傣族僮族粵族考》大陸‧中華書局）。

    以龍為圖騰的信仰型態，主要是把龍作為祖先與保護神，範圍局限於單一氏族或部落，。至於由劉邦身世建構起的「龍傳奇」，由劉邦的出生來看，固然不無圖騰信仰的痕跡；但是自劉邦開始，把龍當作帝王的化身，象徵至高無上的皇權，甚至使龍漸次擴充為中華民族的的族徽或象徵，顯然已經脫離原始的圖騰信仰，因為不再強調血緣關係的群體認同，而是強調政治與文化的認同。

伍、龍傳奇與龍的形貌

    原始的圖騰信仰對象來自於自然界，圖騰絕大多數是單一的，所以形貌多是明確可辨的，但是有關龍的形貌的描述，卻顯得千奇百怪，莫衷一是。到底龍是不是來自於自然界呢？

    早在有歷史以前的新石器時代，距今三千年到六千年前的中國各地，不約而同的出現龍形器物或圖案；河南濮陽的仰韶文化有用蚌殼接塑的龍，山東半島的龍山文化有夔龍圖案，內蒙、東北、河北一帶的紅山文化有玉石琢磨的鉤形龍，四川三星堆有龍圖案的銅器----。但是，這些龍的形貌卻各不相同；甚至再往後瀏覽，也可以發現歷朝歷代所描繪的龍都各具形貌與風格。

    《爾雅》曾對龍加以分類：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虯龍，無角曰螭龍。」

    東漢許慎的《說文解字》對龍有所解釋：「龍，鱗虫之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。」

    《爾雅》、《說文解字》，甚至《山海經》、《楚辭》、《大戴禮記》、《呂氏春秋》、《論衡》等，雖然都曾提到龍，但對龍的描述畢竟都模糊不明，只能讓人感受到龍有千變萬化的特質。只是在世人的心目中，龍的形貌還是有其籠統的輪廓，如果拿來比對部分自然界的生物或無生物，也有相似或相同的情形，所以學界紛紛投入研究，希望對照於自然界，探究出龍的形貌原型、或基調。但是關於龍的原型，非生物的「雷電」、「雲氣」、「霓虹」，生物界的「鱷」、「蜥蝪」、「馬」、「蛇」，都各有學者主張（參見潛明茲《中國神話學》217至256頁‧寧夏人民出版社），結果仍然莫衷一是。

    其實，就神話學的觀點來看，龍的形貌是可以做分期的，而劉邦的龍傳奇剛好是一個轉捩點。劉邦的「龍傳奇」與「雷電」、「雲氣」密切相關，而「雷電」、「雲氣」並沒有固定的形貌，劉邦之前，龍形的器物或圖案、文獻的描述，龍的形貌也不是統一的。但是當龍傳奇被政治力量介入之後，原本較具有想像空間的神話意義就被社會意義所取代，原本籠統不定的形貌也因為皇權化而漸趨固定。唐朝以後，龍圖案已被繡上皇袍；到了宋朝，畫家畫龍，更有「三停」（頭、胸、腰）、「九似」的固定格式。

    「角似鹿、頭似駝、眼似兔、頸似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛。」（宋‧羅愿《爾雅翼‧釋龍》、宋‧郭若虛《畫圖見聞錄》）

    「頭似牛、嘴似驢、眼似蝦、角似鹿、耳似象、鱗似魚、鬚似人、腹似蛇、足似鳳。」（宋‧董羽《畫龍輯議》）

    龍的形貌到了此時，已確定兩個特色：一是融合了水、陸、空三界的生物，二是出現規範化的設計。一旦出現了融合化與規範化，再歷經元、明、清的宮廷化，龍的形貌當然都只是大同小異而已。

    陸、結語

    劉邦已經脫離遠古時代，所以劉邦的「龍傳奇」，固然不無圖騰信仰的痕跡，但「龍傳奇」的建構，已經由圖騰信仰加以轉化；使龍由單一或少數氏族的崇拜對象轉化為全中華民族的普遍崇拜，由祖先、血緣的認同轉化為文化、社會的認同。

    龍成為中華民族的族徽或標誌，顯然與秦始皇、漢高祖劉邦締造大一統的帝國，促使文化交流、民族摶成有密切的關聯；尤其劉邦的出生是以「龍傳奇」來附會，加上龍的形貌歷經長久的時間，已經被陸續增飾，變成許多原始圖騰的集合體，正好相應於文化的交流、民族的摶成。

   「龍傳奇」的建構使龍皇權化的同時，原始圖騰信仰中的龍就分化而出，並漸次轉化，最後就成為能夠興雲佈雨、屈伸自如、變化莫測的靈物，而且是縱橫於水、陸、空三界的萬靈之靈。